與其說這是一本關於語言、冒險的故事，不如說這是一本講述一名勇者面對文化衝擊的紀錄。作為一個受語言學訓練的傳教士，作者深入亞馬遜雨林，面對截然不同的世界觀、語言系統，他仔細紀錄的，不止是這別樹一格的文化語言，更是他面對這文化衝擊時的種種感受和反應。
作者由語言學切入，深入探索這特別的文化。作者認為，語言的出現，在於表達思想的必要；而皮拉哈人的語言正正是實實地地的反映出他們的世界觀。皮拉哈人的世界觀十分簡單，是一種活在當下的經驗法則：唯有親身經歷的事物，才有值得談論的空間。所以反過來說，所有如抽象、形上的事情，由於都不能夠親身經歴，故沒有談論的必要，也就是說沒有思想的必要。
這種世界觀由作者帶來很大的衝擊和困難，因為他的目的正正是希望能由發生在二千年前-一個沒可能親身經歷的-耶穌的故事帶入這個社會，進而希望把這個民族帶入永恆的天國中。偏偏在這種背景，他甚至根本不可能在這慣口語言中找到相關的字眼應用、翻譯。
不單如此，熱帶雨林中適者生存的自然定律更令作者感到難過：不止一次他或他的家人受到疾病的煎熬和生命的威脅，作者目為生死存亡的大事面前，偏偏卻在當地人眼中觀為平常而不加援手，文化衝擊不是用刀叉或筷子的小事，對作者而言，這是死生一線之隔的問題。但，不論是作者自身的勇氣也好，他宣教的決心也好，他面對這些困難而未有退縮，反正更加堅決地留下、繼續生活在這片土地上，為他覺得正確的事情而努力。
而隨著相處日久，作者反而被這種活在當下的生活態度所吸引：他由皮拉哈人身上發現，簡單的活在當下，以足以讓人活得輕鬆愉快，不必寄托死後的天堂地獄。
一如他當初無所顧慮、選擇留下的勇氣，經過三十年相處，當他發現自己已被皮拉哈人那種活在當下的態度所折服時，他依舊如勇士一樣，選擇忠於自己，放棄那個他曾經緊守、不惜為之送命的宗教。擇善固執，在作者身上可見極致。
即使你讀不懂書中語言學的學術分析，即你對有神論或無神論的對錯或有異議，單單就作者擇善固執的勇氣，卻已足以令人折服。每個人都有多少理想、有多少想做的事情，但誰又真能像作者一樣，擇善固執、無悔地忠於自已的志想、忠於自已的心呢？
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